sábado, 30 de julio de 2011
ROGACION DE CABEZA
La rogacion de cabeza se hace cuando se le va ha hacer entrega y puesta de collares, asi como cuando el santo lo indique, o bien a traves de el Dilogun o Ifa. Los babalochas e iyalochas, utilizan dos platos blancos, donde se colocan los ingredientes que van a necesitar, es decir: leche de vaca, cascara sagrada, afuche ( pescado ahumado -jutia), miel, coco, manteca de cacao y ron. Con estos ingredientes amasados y hechos una pasta, se traza una cruz en, manos, pies, pecho, hombros, cabeza, frente, codos y sienes. El santero echara los cocos para preguntar al Angel de la Guarda, si quiere que se le haga la rogacion de cabeza. Toca en el suelo tres veces, y tirando unas gotas de agua al suelo ( se suele arrojar en los rincones, o junto al Orisha regente del iniciado), recita “ Omi tuto, tuto ilo tuto layere,Abarica Babagua” Con anterioridad a la ceremonia y por un plazo de una semana, el iniciado, no debe tener relaciones sexuales, vestir de blanco y no abusar de comidas ni bebidas, asi como llevar un comportamiento humilde y sencillo, sin insultar a nadie, ni levantar la voz; siempre con una actitud de recogimiento. El santero que realiza el acto, esta secundado, normalmente por otros dos babalochas, casi siempre mas jovenes, que hacen las veces de ayudantes. Este recita los “esobos”, mientras se le pide permiso al Angel de la Guarda u Orisha regente; dice “Eleri, Emiko,Buro, Elesi,Eleda, Ago, Ache, Ache” El santero recogera lo que queda en los platos de la mezcla anterior y lo coloca en la cabeza del iniciado envolviendola con un pañuelo blanco, y asi permanecera toda la noche; al dia siguiente enterrara en el monte o en el campo y al pie de un arbol todos los restos.
LOS GUERREROS. ELEGGUA,OGGUN,OSHOSI,OSUN
La misión de este Santo es guerrear por todos nosotros en la religión y la vida, “ya que él cometió una falta muy grave al abusar de su madre (Yembo). Esto causó qua Obatalá tratara de maldecirlo, pero no le dio tiempo porque Oggun se maldijo a sí mismo. La maldición fue no dormir ni de día ni de noche, mientras que el mundo sea mundo. El considera que todas las mujeres, incluyendo a su madre, son iguales.
Oggún es brujo y guerrero y en las guerras lo demuestra. Nace de las entrañas de la tierra, porque él es el hierro y éste nace también ahí.
La palabra Oggún significa guerra y destrucción, pero también, medicina y espíritu bueno y malo. Es un Oricha de Ilé Okú y tiene mucho que ver con los Eggun (espíritus). Le gustan las cosas de los muertos y la hechicería.
Esta simbolizado por la cadena de hierro (él es quien siempre está delante y abre el camino) y por las 21 barras de hierro en las cuales están las armas de Uraniyan. Oggún es el Oricha de los guerreros, los herreros, los cultivadores y todos los que trabajan y utilizan el hierro.
Oggún es uno, pero, se le dan 7 nombres, porque el Norte está asociado a el. Gusta de comer perros, calamares, fr1joles blancos, algunas salsas a base de legumbres preparadas en aceite y beber vino de palmas.
Está representado por instrumentos de hierro fundido, en numero de 7, 14, 21, ensartados sobre una caña de hierro. Lleva voluntariamente una vestimenta con flecos de hojas de palma deshilachada, llamada Mariwo, la presencia de estos flecos sobre una puerta o sobre la entrada de un camino basta para evocar a Oggún y para alejar las malas influencias, puesta más cerca del suelo, prohíbe el paso, ir contra esto seria exponerse a la cólera del Oricha.
Oggún es hijo de Odüduwa, que era un guerreo muy temible, sanguinario insaciable, siempre lograba en sus expediciones un botín considerab1e, conquistó la ciudad de Iré , mató al rey y puso en su lugar a su hijo mayor.
“Oggún precede a las demás divinidades, es saludado primero, después que Elegguá, abre el camino en todas las circunstancias, durante los sacrificios a los otros Orishas recibe alabanzas y ofrendas por que el cuchillo: forjado por él es quién posibilita el sacrificio. Durante las danzas que el hace montado sobre sus Iyalochas, rememora la guerra blande y toma expresión feroz con el sable, sus adeptos llevan collares de color verde y negro.
Su esposa es Oyá. Por ganar el amor de ella lucho contra Changó. Tuvo amores con Yemayá a la que enseñó el arte del amor. El motivo por el cual el considera que todas las mujeres son iguales, es porque :” Yemayá es su madre en su camino de Yembó”.
En la tierra vive con Ochosi por mandato de Obatalá al lado de la puerta del Ilé , junto a Elegguá para que nada malo entre en la casa y por todo esto Maferefun Oggún Aguanille Arere
OCHOSI
Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador. Su Nº es el 3 y habla en el Dilogún por el 2 (Eyioko) sus días son el lunes, miércoles, y los 4 de cada mes. Su nombre es Ochosi Ode Mata. Con Ochosi se hace ebbó para salir bien en las operaciones quirúrgicas, y para asuntos relacionados con la justicia, pues él tiene relación con Abata, Santo que es parte de INLE (médico de la Ocha). Se le incorpora como atributo el bisturí, San Rafael, cuernos y patas de venado, etc. Vive en la puerta de la cárcel. Su día es el 6 de junio.
Ochosi es el mejor de todos los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo en una época la espesura del monte le impedía llegar hasta sus presas. Desesperado por esto consultó a Orula y este le dijo que hiciera ebbó(*). Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero ambos se encontraban con problemas similares, porque aunque Oggún era muy rápido habriéndose camino entre la maleza, los animales le oían y escapaban. Oggún también había consultado a Orula obteniendo la misma respuesta.
Así estaban en el monte cada uno por su cuenta haciendo ebbó cuando se encontraron y se pusieron a hablar. Se contaron sus problemas mutuamente y entablaron amistad. Estaban hablando cuando a lo lejos pasó un venado. Rapidísimo Ochosi le lanzó una de sus flechas que le atravesó el cuello dejando muerto al animal. “Ya ves” suspiró Ochosi, lo he matado pero la espesura me impide llegar e él. Entonces Oggún cogió su machete y de forma veloz abrió camino entre ellos y el venado. Muy contentos llegaron al animal y lo compartieron.
Desde entonces hicieron un pacto en casa de Orula, en el que expresaban que el uno sin el otro no era nada y que se necesitaban mutuamente par vivir. Por todo esto es que Ochosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.
Ochosi es un orisha mayor, hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, es mago, adivino, guerrero, pescador y cazador. Con Ochosi se hace ebbó para salir bien en las operaciones quirúrgicas.
Su collar más común es con cuentas de coral aunque a veces van alternadas con cuentas de color azul prúsia.
Sus hijos son el prototipo de cazador primitivo, hombres rápidos y siempre atentos. Amantes del cambio y las nuevas empresas.
Ochosi tiene pacto secreto ante Orula con Oggun y Elegua los cuales forman el trío inseparable, Los Guerreros .Su numero es el cuatro su día es el martes y se sincretiza con San Norberto.
OSUN
Representa la cabeza y el alma. Orisha Mayor, actúa como mensajero de Obatalá y de Olofi (Dios). Orula se apoya en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Es el vigilante de la cabeza de los creyentes; no es Orisha de posesión sino de irradiación. No se sube ni se asienta; se recibe cuando se entregan los demás guerreros. No habla por letra del caracol, pero acompaña a los guerreros. Representa la vida misma, porque vive en posición vertical mientras la persona esté con vida, cuando ésta muere, se acuesta, pues pasa a una posición horizontal respecto al plano de la tierra. Su día es el jueves, sus números: 8, 16 y 24. Fecha de celebración 24 de junio.
Sus colores son todos porqué Osun significa color o pintura. A veces se le atribuyen el blanco, azul, amarillo y rojo.
DEIDAD QUE ACTUA COMO MENSAJERO DE DIOS. ES LA CUSTODIA Y VIGIA DE LOS CREYENTES DE ESTA RELIGIÓN.
SIEMPRE VIVE EN ALTO, Y SU CAIDA SIN NINGUN TIPO INDICA QUE LA MUERTE ESTA CERCA DE LA PERSONA. ORULA DIOS DE LA ADIVINACIÓN, SE APOYA EN ÉL PARA TENER PODERES DE VIDENCIA Y ADIVINACION
.
NO TIENE COLLAR, TIENE FORMA DE GALLO, VA ENCIMA DE UNA COPA, QUE ES DONDE SE DEPOSITA EL SECRETO. OZUN EN YORUBA QUIERE DECIR PINTURA.
miércoles, 29 de junio de 2011
LOS IGBOS
Dentro del oráculo del diloggún, se emplean objetos que son manipulados para obtener las respuestas e indicar si la persona va a recibir un bienestar (iré), o por el contrario, se le esta señalando un mal (osobbo), así como todas las demás preguntas que se realicen. Estos objetos tienen por nombre igbo, es decir, agarre, camino o alternativa.
Existen diferentes clases de igbos, pero los más comunes se han concentrado en cuatro de ellos, como los más utilizados:
Cascarilla (efún). Símbolo de pureza, de paz y bienestar. También se utiliza para marcar larishe o remedio para cualquier osobo. Es utilizada para sacar el iré, para preguntar al pié de quien está y si es yale o cotoyale, también para hablar con Obbatalá. Como contraparte se utiliza el otá o el aye que siempre dan una respuesta negativa (no).
Piedrecilla (otá). Simboliza la inmortalidad, larga vida, ya que proviene de la naturaleza y no se corrompe. Se utiliza junto con la cascarilla para marcar ire y responde en negativo en ese instante. También se utiliza para los demás osogbos.
Caracol de babosa (ayé). Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enfermedades, matrimonios, para hablar con Oshún puesto que fue a ella que orunmila le regalo el caracol, su respuesta es positiva (si), usando como contraparte el otá que como significa vida contestará (no) a las preguntas. En osobo representa enfermedad.
Hueso de chivo (orunkún/egungun). Simboliza la muerte, ya que es lo que queda de nuestro cuerpo después muerto. Se utiliza para preguntar Ikú o cualquier pregunta que se refiera a egungun (espíritus).
También se encuentran los siguientes igbos optativos:
Semilla de guacalote (sesan/osan). Simboliza los hijos, pero también enfermedad, cuando viene osobbo. Generalmente se utiliza para preguntar por los hijos del consultante en particular para el iré omo.
Cabeza de muñeca (ori agbona). Representa la cabeza. Se utiliza para preguntar por la cabeza de la persona.
Pedazo de loza (apadi). Según algunas creencias simboliza: vencimiento, matrimonio y pérdida. También se pregunta con todo lo que tenga que ver con discusiones. En iré, representa el vencimiento del enemigo y en osobbo, perdidas para siempre.
Dos cauríes atados (owo). Simboliza dinero y desenvolvimiento cuando viene en ire. Cuando viene en osobbo: pérdida, pobreza y problemas.
Existen diferentes clases de igbos, pero los más comunes se han concentrado en cuatro de ellos, como los más utilizados:
Cascarilla (efún). Símbolo de pureza, de paz y bienestar. También se utiliza para marcar larishe o remedio para cualquier osobo. Es utilizada para sacar el iré, para preguntar al pié de quien está y si es yale o cotoyale, también para hablar con Obbatalá. Como contraparte se utiliza el otá o el aye que siempre dan una respuesta negativa (no).
Piedrecilla (otá). Simboliza la inmortalidad, larga vida, ya que proviene de la naturaleza y no se corrompe. Se utiliza junto con la cascarilla para marcar ire y responde en negativo en ese instante. También se utiliza para los demás osogbos.
Caracol de babosa (ayé). Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enfermedades, matrimonios, para hablar con Oshún puesto que fue a ella que orunmila le regalo el caracol, su respuesta es positiva (si), usando como contraparte el otá que como significa vida contestará (no) a las preguntas. En osobo representa enfermedad.
Hueso de chivo (orunkún/egungun). Simboliza la muerte, ya que es lo que queda de nuestro cuerpo después muerto. Se utiliza para preguntar Ikú o cualquier pregunta que se refiera a egungun (espíritus).
También se encuentran los siguientes igbos optativos:
Semilla de guacalote (sesan/osan). Simboliza los hijos, pero también enfermedad, cuando viene osobbo. Generalmente se utiliza para preguntar por los hijos del consultante en particular para el iré omo.
Cabeza de muñeca (ori agbona). Representa la cabeza. Se utiliza para preguntar por la cabeza de la persona.
Pedazo de loza (apadi). Según algunas creencias simboliza: vencimiento, matrimonio y pérdida. También se pregunta con todo lo que tenga que ver con discusiones. En iré, representa el vencimiento del enemigo y en osobbo, perdidas para siempre.
Dos cauríes atados (owo). Simboliza dinero y desenvolvimiento cuando viene en ire. Cuando viene en osobbo: pérdida, pobreza y problemas.
LOS ORISHAS
Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmol ...ogía ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.
El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna.
La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana.
El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna.
La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana.
PRECEPTOS DE LA RELIGION YORUBA
Tu relación con los demás es una de las ciencias de tu vida. Y tú necesitarás aprender esta ciencia de tu vida, para vivir en armonía en un mundo de comunicaciones interpersonales confusas, incompletas y demoradas, que te presentará en todo momento la necesidad de aprender a comunicarte con los demás.
En tu relación personal con los demás, tú debes aprender a confiar en las personas. Y tú aprenderás a confiar, desconfiando en las personas.
Relaciónate e interactúa con todas las personas, aceptando a todas las personas. Recordando que debes respetar a todas las personas.
Aprende a respetar a todos, en pensamiento, en palabra y en acción.
Aprende a respetar, incluso al hombre de corazón perverso, y también a tu enemigo.
Enfrenta, combate y destruye lo que deba ser enfrentado, combatido y destruido en el camino de tu vida.
Pero recordarás no ser irreverente, y no brindarle refugio a la soberbia. Porque tú no dejarás de respetar todo el tiempo, incluso a lo que debas enfrentar, combatir y destruir, en el camino de tu vida.
No lo harás, para que los oOíshas no te retiren su apoyo, y para que la obra de tus manos siempre sea bendecida.
Relaciónate con todos, con quienes son dignos, y con quienes no lo son.
Relaciónate e interactúa con todos, porque todos necesitan de ti.
Y porque aunque hoy no veas con claridad las razones, tú mismo o tú misma necesitas de todos.
Considera que los demás han vivido experiencias diferentes a las tuyas.
Que otros conocieron antes que tú, caminos que tú transitarás después.
Considéralo, porque tú puedes aprender de la experiencia de otros, y aliviarás tu vida ahorrándote sinsabores, sufrimientos y fracasos, conociendo la experiencia de los demás.
Estimula a los demás a continuar adelante. Y haciéndoles ver que son importantes.
Reconóceles sus buenas acciones.
Reconóceles su desempeño armonioso.
Y reconoce públicamente los valores que encuentres.
Porque haciéndolo, tú te conviertes en un factor catalizador efectivo de un desarrollo conveniente y armonioso en quienes te rodean, y en el mundo que con ellos compartes.
Cuando en tu andar tropieces con el hombre inicuo, con el de malos pensamientos, con el de acciones perversas, no sea tu filosofía evadirle ni resistirle, sino enfrentarle.
Dondequiera que te lleven tus pasos, lleva en tu mente, en la enseñanza de tus labios y en la obra de tus manos, el mensaje esperado de la solidaridad, ayudando a los demás de la manera que puedas, y de una manera efectiva.
Conviértete desde hoy hasta la eternidad, en portavoz amable de un mensaje docente de fraternidad humana.
Haz de tu relación con los demás un apostolado por la unión entre las personas, por la unidad de las personas, y por la dignidad de las personas.
Tú has de seleccionar a quienes recibirán de tu boca, determinadas informaciones y revelaciones.
No entregues secretos espirituales valiosos a quienes no están preparados para recibirlos.
Porque ellos no apreciarán aunque lo intenten, el valor de lo que dices y el valor de lo que ofreces.
No desperdicies personalmente un tiempo valioso que podrías ocupar de otra manera, ni obligues a otras personas a emplear su tiempo en algo que no les interesa, porque no es parte de sus prioridades.
En tu relación con los demás, respeta a quienes se abstienen, aunque no entiendas ni apruebes su camino.
Porque muchas personas se abstienen porque están inseguras, o porque desconocen.
Y porque, aún cuando no tengan una razón que lo justifique, es su derecho decidir como deciden.
Cuando tú te permites juzgar a otros, estás autorizando al Universo a que te juzgue.
Y el Universo, sin falta un día lo hará. Porque Orísha no olvida. Y porque todo queda escrito en la memoria de Ifá.
Por eso hoy yo te mando a que aprendas a juzgar a los demás.
Aprender a juzgar a los demás, será para ti un desafío de inteligencia, de prudencia, de justicia y equidad.
Tu capacidad para juzgar a los demás, será para ti una prueba indicadora de tu propio equilibrio y de tu madurez personal.
Y no olvidarás que, así como juzgues, tú serás juzgado, tú serás juzgada. Porque lo que envíes, ciertamente a ti regresará.
Y te esforzarás haciendo por los demás y tratando a los demás, tan justamente como quisieras que ellos procediesen contigo. Porque lo que envíes desde ti, recuérdalo, a ti regresará. Porque Orísha no olvida. Y porque todo queda escrito en la memoria de Ifá.
En tu relación personal con los demás, tú debes aprender a confiar en las personas. Y tú aprenderás a confiar, desconfiando en las personas.
Relaciónate e interactúa con todas las personas, aceptando a todas las personas. Recordando que debes respetar a todas las personas.
Aprende a respetar a todos, en pensamiento, en palabra y en acción.
Aprende a respetar, incluso al hombre de corazón perverso, y también a tu enemigo.
Enfrenta, combate y destruye lo que deba ser enfrentado, combatido y destruido en el camino de tu vida.
Pero recordarás no ser irreverente, y no brindarle refugio a la soberbia. Porque tú no dejarás de respetar todo el tiempo, incluso a lo que debas enfrentar, combatir y destruir, en el camino de tu vida.
No lo harás, para que los oOíshas no te retiren su apoyo, y para que la obra de tus manos siempre sea bendecida.
Relaciónate con todos, con quienes son dignos, y con quienes no lo son.
Relaciónate e interactúa con todos, porque todos necesitan de ti.
Y porque aunque hoy no veas con claridad las razones, tú mismo o tú misma necesitas de todos.
Considera que los demás han vivido experiencias diferentes a las tuyas.
Que otros conocieron antes que tú, caminos que tú transitarás después.
Considéralo, porque tú puedes aprender de la experiencia de otros, y aliviarás tu vida ahorrándote sinsabores, sufrimientos y fracasos, conociendo la experiencia de los demás.
Estimula a los demás a continuar adelante. Y haciéndoles ver que son importantes.
Reconóceles sus buenas acciones.
Reconóceles su desempeño armonioso.
Y reconoce públicamente los valores que encuentres.
Porque haciéndolo, tú te conviertes en un factor catalizador efectivo de un desarrollo conveniente y armonioso en quienes te rodean, y en el mundo que con ellos compartes.
Cuando en tu andar tropieces con el hombre inicuo, con el de malos pensamientos, con el de acciones perversas, no sea tu filosofía evadirle ni resistirle, sino enfrentarle.
Dondequiera que te lleven tus pasos, lleva en tu mente, en la enseñanza de tus labios y en la obra de tus manos, el mensaje esperado de la solidaridad, ayudando a los demás de la manera que puedas, y de una manera efectiva.
Conviértete desde hoy hasta la eternidad, en portavoz amable de un mensaje docente de fraternidad humana.
Haz de tu relación con los demás un apostolado por la unión entre las personas, por la unidad de las personas, y por la dignidad de las personas.
Tú has de seleccionar a quienes recibirán de tu boca, determinadas informaciones y revelaciones.
No entregues secretos espirituales valiosos a quienes no están preparados para recibirlos.
Porque ellos no apreciarán aunque lo intenten, el valor de lo que dices y el valor de lo que ofreces.
No desperdicies personalmente un tiempo valioso que podrías ocupar de otra manera, ni obligues a otras personas a emplear su tiempo en algo que no les interesa, porque no es parte de sus prioridades.
En tu relación con los demás, respeta a quienes se abstienen, aunque no entiendas ni apruebes su camino.
Porque muchas personas se abstienen porque están inseguras, o porque desconocen.
Y porque, aún cuando no tengan una razón que lo justifique, es su derecho decidir como deciden.
Cuando tú te permites juzgar a otros, estás autorizando al Universo a que te juzgue.
Y el Universo, sin falta un día lo hará. Porque Orísha no olvida. Y porque todo queda escrito en la memoria de Ifá.
Por eso hoy yo te mando a que aprendas a juzgar a los demás.
Aprender a juzgar a los demás, será para ti un desafío de inteligencia, de prudencia, de justicia y equidad.
Tu capacidad para juzgar a los demás, será para ti una prueba indicadora de tu propio equilibrio y de tu madurez personal.
Y no olvidarás que, así como juzgues, tú serás juzgado, tú serás juzgada. Porque lo que envíes, ciertamente a ti regresará.
Y te esforzarás haciendo por los demás y tratando a los demás, tan justamente como quisieras que ellos procediesen contigo. Porque lo que envíes desde ti, recuérdalo, a ti regresará. Porque Orísha no olvida. Y porque todo queda escrito en la memoria de Ifá.
HISTORIA DEL PUEBLO YORUBA
El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad más de 25 millones, ocupa la esquina sur occidental de Nigeria, por todo el borde de Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger (Mapa). Los descubrimientos arqueológicos y los estudios genéticos señalan que los antepasados de los Yorubas pueden haber vivido en este territorio desde la prehistoria.Evidencias arqueológicas indican que una sociedad proto-Yoruba con altos niveles tecnológicos y artísticos, se encontraban viviendo al norte del Níger en el primer milenio de nuestra era, y ya tenían conocimiento del hierro.
La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creó tierra firme del agua. Mucho tiempo después un número desconocido migró hacia Ile Ife. En este punto se sinergizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los Oduduwa provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aun se denominan a sí mismos "Los hijos de Oduduwa".
Estas ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos, todos ellos centralizados. De todos ellos, es Ile-Ife, el reconocido universalmente como el más importante. Su fundación se cree que date del año 850. Su eterno rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni (rey) de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y se les rinde respeto como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Itsekiri, Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el Egbado, Shabe, Ketu, Ijebu, y Awori en el suroeste
Los exploradores portugueses "descubrieron" las ciudades Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero ciudades tales como Ife y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por cientos de años antes que los europeos llegaran.
El reino de Oyo se fundó con la ayuda de las armas portuguesas. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba.
Durante todos estos años Ife mantuvo su importancia vital como una ciudad-estado sagrada, cuna de los Yorubas y base de su pensamiento religioso. Hasta hace poco tiempo, los Yorubas no se consideraron a sí mismos como una sola nación. Más bien se consideraban como ciudadanos de Oyo, Benin, Yagba, entre otras ciudades. Estas ciudades consideraban a los habitantes de Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros. Los reinos Yorubas no solo guerrearon contra los Dahometanos, sino también entre sí. El nombre Yoruba fue aplicado a todas estas personas relacionadas lingüística y culturalmente por sus vecinos del norte, los Hausas.
Las típicas ciudades Yoruba antiguas, eran centros urbanos con granjas a su alrededor que se extendían por docenas de millas o más. Oyo y Benin fueron fundadas por reyes de Ife o sus descendientes. Benin obtuvo sus conocimientos rituales directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinación Ifa se expandió desde Ife no solo a través de todo el territorio Yoruba, sino que alcanzó a todo el mundo. Un sistema de creencias Yoruba común dominaba la región desde el Níger, moviéndose hacia el este hasta el Golfo de Guinea en el sur.
No fue por accidente que la cultura Yoruba se expandiera a través del Atlántico hasta América. Cazadores de esclavos europeos capturaron violentamente a millones de africanos y los enviaron a su suerte en barcos negreros sobrecargados hacia América. Guerras de esclavización comenzadas desde el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorubas, y similares guerras entre los mismos Yorubas, hicieron a estos prisioneros de guerra, esclavos disponibles para su transportación hacia América. Esclavos Yorubas fueron enviados a colonias inglesas, francesas, españolas y portuguesas en el nuevo mundo, y en una gran parte de estos lugares, las tradiciones Yorubas sobrevivieron con gran fuerza. En Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, los ritos religiosos Yorubas, creencias, música y mitos se encuentran entronizados hasta nuestros días. En Haití los Yorubas fueron llamados Anagos. Actividades religiosas afro haitianas dieron un lugar de honor a los ritos y creencias Yorubas, su panteón incluye numerosas deidades de origen Yoruba.
La esclavitud en los Estados Unidos fue muy diferente a otras regiones colonizadas. El idioma y la cultura de estos cautivos fue cruelmente eliminada, donde los africanos recibían generalmente la pena de muerte por ejercer sus prácticas.
En Cuba, ocurrió un proceso de sincretización de la religión Yoruba con la católica, dando lugar a un nuevo sistema, conocido como Regla de Osha o Santería, que es el que con más fuerza se ha extendido a América Latina, Estados Unidos y Europa. Este resurgimiento en popularidad e interés de la adaptación de Yoruba e Ifa con el catolicismo, llegó a los Estados Unidos a través de los puertorriqueños en los 40's y los 50's (los cuales anteriormente lo habían recibido de Cuba) y luego en los 60's con el flujo de refugiados cubanos.
En Cuba, el panteón de las deidades Yorubas ha sobrevivido intacto, junto a un complejo de ritos, creencias, música, bailes y mitos de origen Yoruba.
La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creó tierra firme del agua. Mucho tiempo después un número desconocido migró hacia Ile Ife. En este punto se sinergizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los Oduduwa provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aun se denominan a sí mismos "Los hijos de Oduduwa".
Estas ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos, todos ellos centralizados. De todos ellos, es Ile-Ife, el reconocido universalmente como el más importante. Su fundación se cree que date del año 850. Su eterno rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni (rey) de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y se les rinde respeto como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Itsekiri, Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el Egbado, Shabe, Ketu, Ijebu, y Awori en el suroeste
Los exploradores portugueses "descubrieron" las ciudades Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero ciudades tales como Ife y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por cientos de años antes que los europeos llegaran.
El reino de Oyo se fundó con la ayuda de las armas portuguesas. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba.
Durante todos estos años Ife mantuvo su importancia vital como una ciudad-estado sagrada, cuna de los Yorubas y base de su pensamiento religioso. Hasta hace poco tiempo, los Yorubas no se consideraron a sí mismos como una sola nación. Más bien se consideraban como ciudadanos de Oyo, Benin, Yagba, entre otras ciudades. Estas ciudades consideraban a los habitantes de Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros. Los reinos Yorubas no solo guerrearon contra los Dahometanos, sino también entre sí. El nombre Yoruba fue aplicado a todas estas personas relacionadas lingüística y culturalmente por sus vecinos del norte, los Hausas.
Las típicas ciudades Yoruba antiguas, eran centros urbanos con granjas a su alrededor que se extendían por docenas de millas o más. Oyo y Benin fueron fundadas por reyes de Ife o sus descendientes. Benin obtuvo sus conocimientos rituales directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinación Ifa se expandió desde Ife no solo a través de todo el territorio Yoruba, sino que alcanzó a todo el mundo. Un sistema de creencias Yoruba común dominaba la región desde el Níger, moviéndose hacia el este hasta el Golfo de Guinea en el sur.
No fue por accidente que la cultura Yoruba se expandiera a través del Atlántico hasta América. Cazadores de esclavos europeos capturaron violentamente a millones de africanos y los enviaron a su suerte en barcos negreros sobrecargados hacia América. Guerras de esclavización comenzadas desde el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorubas, y similares guerras entre los mismos Yorubas, hicieron a estos prisioneros de guerra, esclavos disponibles para su transportación hacia América. Esclavos Yorubas fueron enviados a colonias inglesas, francesas, españolas y portuguesas en el nuevo mundo, y en una gran parte de estos lugares, las tradiciones Yorubas sobrevivieron con gran fuerza. En Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, los ritos religiosos Yorubas, creencias, música y mitos se encuentran entronizados hasta nuestros días. En Haití los Yorubas fueron llamados Anagos. Actividades religiosas afro haitianas dieron un lugar de honor a los ritos y creencias Yorubas, su panteón incluye numerosas deidades de origen Yoruba.
La esclavitud en los Estados Unidos fue muy diferente a otras regiones colonizadas. El idioma y la cultura de estos cautivos fue cruelmente eliminada, donde los africanos recibían generalmente la pena de muerte por ejercer sus prácticas.
En Cuba, ocurrió un proceso de sincretización de la religión Yoruba con la católica, dando lugar a un nuevo sistema, conocido como Regla de Osha o Santería, que es el que con más fuerza se ha extendido a América Latina, Estados Unidos y Europa. Este resurgimiento en popularidad e interés de la adaptación de Yoruba e Ifa con el catolicismo, llegó a los Estados Unidos a través de los puertorriqueños en los 40's y los 50's (los cuales anteriormente lo habían recibido de Cuba) y luego en los 60's con el flujo de refugiados cubanos.
En Cuba, el panteón de las deidades Yorubas ha sobrevivido intacto, junto a un complejo de ritos, creencias, música, bailes y mitos de origen Yoruba.
TEOLOGIA YORUBA
La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios unico, el cual creó todo lo que existe. De el partieron diferentes energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas son denominadas Irunmole y Orishas.
En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr mas fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.
Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte.
El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará.
Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.
Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus oscuros, entre los cuales podemos mencionar a:
Iku: La muerte. Rey de los ajogun.
Arun: La enfermedad.
Ofo: La avaricia.
Epe: el odio.
Ewon: el egoismo.
Ofun: el abandono.
Egba: La pereza, la soledad.
Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia.
En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr mas fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.
Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte.
El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará.
Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.
Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus oscuros, entre los cuales podemos mencionar a:
Iku: La muerte. Rey de los ajogun.
Arun: La enfermedad.
Ofo: La avaricia.
Epe: el odio.
Ewon: el egoismo.
Ofun: el abandono.
Egba: La pereza, la soledad.
Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia.
Los collares-elekes
Los collares-elekes- de Osha son objetos sagrados que permiten mantener la protección de los Oshas y Orishas cerca del iniciado para ampararlo y ayudarlo a transitar por la vida. Estos son para el que los recibe la principal representación, asociada a su cuerpo, de los Oshas y Orishas.
Los rituales para consagrar los collares como la ceremonia de entrega de los mismos deben ser realizados por los Oloshas. Esta ceremonia se llama Medio Asiento de Osha. Sólo los consagrados en Osha tienen el ashé para darles el poder místico que representan.
Cada Osha y Orisha tiene su collar pero al comenzar en la religión, generalmente se entregan cinco collares que representan a Eleguá, Obatalá, Yemayá, Shangó y Oshún. Estos se entregan en este orden y se reciben después de realizadas las ceremonias secretas para su consagración.
Normalmente la necesidad de que una persona reciba los collares de Osha es manifestada a través del sistema oracular de la religión y es por diferentes razones: para mejorar su salud, por protección, por una vocación espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, porque la religión está en el camino de la persona la cual asentará Osha en el futuro, para mejorar las condiciones de trabajo y de vida de la persona, entre otras razones.
La persona debe seleccionar a un Babalosha o a una Iyalosha responsable con el cual se va a unir espiritualmente bajo el vínculo de padrino o madrina-ahijado o ahijada.
Las ceremonias se realizan en un ambiente de tranquilidad y emotividad. Generalmente se efectúan en la casa del padrino o madrina y con la ayuda de la Oyugbona, quien es un Olosha que se desempeña como asistente en todo el ritual.
Ese día se realizan varios rituales que tienen la finalidad de preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona. Las ceremonias son realizadas por el padrino o la madrina y la Oyugbona. Para esta ceremonia se debe levantar un Obá para que la dirija y a varios Oloshas que sean testigos.
Se colocan uno a uno los collares al iniciado. El padrino o la madrina le explican las reglas que debe respetar el nuevo iniciado de una manera solemne. En ese momento se le aclara lo que debe o no debe hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia sus padrinos y hacia la religión.
Como se puede apreciar, una persona que no tenga las consagraciones debidas no puede poner los collares sagrados de Osha, que son la representación de los Oshas y los Orishas Lukumí o Yoruba. Los Oloshas son los herederos de estos antiguos secretos, por lo tanto, ni espiritistas, ni curanderos, ni el que hecha las cartas, ni espíritus posesionados, ni el que lee el tabaco, ni nadie que no sea Olosha, puede hacer ceremonias para poner los collares de los Oshas y los Orishas Lukumí. Los Babalawos no entregan los collares de asiento de Osha, sólo entregan los de los Orishas que son relativos a Ifá, como Orula, Osain, Orun, Oduduwa.
Los rituales para consagrar los collares como la ceremonia de entrega de los mismos deben ser realizados por los Oloshas. Esta ceremonia se llama Medio Asiento de Osha. Sólo los consagrados en Osha tienen el ashé para darles el poder místico que representan.
Cada Osha y Orisha tiene su collar pero al comenzar en la religión, generalmente se entregan cinco collares que representan a Eleguá, Obatalá, Yemayá, Shangó y Oshún. Estos se entregan en este orden y se reciben después de realizadas las ceremonias secretas para su consagración.
Normalmente la necesidad de que una persona reciba los collares de Osha es manifestada a través del sistema oracular de la religión y es por diferentes razones: para mejorar su salud, por protección, por una vocación espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, porque la religión está en el camino de la persona la cual asentará Osha en el futuro, para mejorar las condiciones de trabajo y de vida de la persona, entre otras razones.
La persona debe seleccionar a un Babalosha o a una Iyalosha responsable con el cual se va a unir espiritualmente bajo el vínculo de padrino o madrina-ahijado o ahijada.
Las ceremonias se realizan en un ambiente de tranquilidad y emotividad. Generalmente se efectúan en la casa del padrino o madrina y con la ayuda de la Oyugbona, quien es un Olosha que se desempeña como asistente en todo el ritual.
Ese día se realizan varios rituales que tienen la finalidad de preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona. Las ceremonias son realizadas por el padrino o la madrina y la Oyugbona. Para esta ceremonia se debe levantar un Obá para que la dirija y a varios Oloshas que sean testigos.
Se colocan uno a uno los collares al iniciado. El padrino o la madrina le explican las reglas que debe respetar el nuevo iniciado de una manera solemne. En ese momento se le aclara lo que debe o no debe hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia sus padrinos y hacia la religión.
Como se puede apreciar, una persona que no tenga las consagraciones debidas no puede poner los collares sagrados de Osha, que son la representación de los Oshas y los Orishas Lukumí o Yoruba. Los Oloshas son los herederos de estos antiguos secretos, por lo tanto, ni espiritistas, ni curanderos, ni el que hecha las cartas, ni espíritus posesionados, ni el que lee el tabaco, ni nadie que no sea Olosha, puede hacer ceremonias para poner los collares de los Oshas y los Orishas Lukumí. Los Babalawos no entregan los collares de asiento de Osha, sólo entregan los de los Orishas que son relativos a Ifá, como Orula, Osain, Orun, Oduduwa.
EL ORÁCULO DE BIAGUE Y ADIATOTO; EL MEDIO DE ADIVINACIÓN CON EL COCO
Oráculo de Biague, es el nombre que recibe el método o sistema de adivinar mediante el uso de cuatro pedazos de cocos, es uno de los subsistemas oraculares de Osha-Ifá. Este Oráculo recibe el nombre porque según el "Patakin" correspondiente; fue un awó adivino llamado Biague quien creó el sistema de adivinar habiendo trasmitido más tarde ese secreto a su hijo nombrado Adiatoto. Teniendo en cuenta lo anteriormente expuesto, es obvio que, cuando se proceda a Moyubar para registrar con coco, se deberá invocar a Biague y a Adiatoto pidiendo su irradiación ya que fueron ellos los precursores de la adivinación con los cocos. No obstante lo dicho se observa que generalmente, exceptuando a los Babalawos, los que hacen uso del coco para investigar siempre omiten en sus invocaciones a Biague y a Adiatoto.
Hay quien sostiene que el oráculo de Biague da doce letras y hay también quien dice que las cinco posiciones conocidas deben interpretarse como otros Odun.
Nos atenemos a las cinco posiciones fundamentales y a las interpretaciones de las mismas, según lo hacían los viejos hace más de cincuenta años cuando sobre Osha-Ifá no pesaba tanto la sombra del mercantilismo.
En el coco debemos decir que está el abecé de la adivinación Lucumí, y es su empleo el más elemental del que dispone el creyente para obtener rápidamente las respuestas de un Orisha a las preguntas que se le hacen. La profunda comprensión de este subsistema oracular abre caminos a sólidos conocimientos adivinatorios en Osha-Ifá.
Hay quien sostiene que el oráculo de Biague da doce letras y hay también quien dice que las cinco posiciones conocidas deben interpretarse como otros Odun.
Nos atenemos a las cinco posiciones fundamentales y a las interpretaciones de las mismas, según lo hacían los viejos hace más de cincuenta años cuando sobre Osha-Ifá no pesaba tanto la sombra del mercantilismo.
En el coco debemos decir que está el abecé de la adivinación Lucumí, y es su empleo el más elemental del que dispone el creyente para obtener rápidamente las respuestas de un Orisha a las preguntas que se le hacen. La profunda comprensión de este subsistema oracular abre caminos a sólidos conocimientos adivinatorios en Osha-Ifá.
Shangó
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Es un Osha Mayor y Guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculinas, la riquezas y el dinero.
En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones.
Fue el primer dueño del oráculo de Ifá. Es adivino e intérprete del caracol y del coco. Está directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egún. En el cuarto de la consagración está representado por el pilón.
Su collar de asiento es de cuentas alternas blancas y rojas. Su número es el 6.
En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones.
Fue el primer dueño del oráculo de Ifá. Es adivino e intérprete del caracol y del coco. Está directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egún. En el cuarto de la consagración está representado por el pilón.
Su collar de asiento es de cuentas alternas blancas y rojas. Su número es el 6.
PROVERBIOS AFRICANOS.
"La enfermedad llega cabalgando un corcel
y se aleja montada sobre una tortuga".
"Aunque el mar está colmado,
la lluvia sigue cayendo sobre él".
"Más vale dar poco que prometerlo".
"Si el lagarto come pimienta la rama sudará".
"No preguntes al cazador que tal le ha ido
si lo ves regresar con setas".
"El ojo no lleva carga
pero sabe cuanta puede soportar la cabeza".
"Conviene no aplaudir demasiado a un bailarín
para que no yerre el paso".
"Cuando el leopardo está ausente la gacela baila".
"Los carneros despiertan la admiración
de quienes nunca vieron a un toro".
"Aunque vayas a cazar elefantes
recoge el caracol que encuentres en el camino".
"El cuchillo demasiado afilado
desgarra su propia vaina".
"La marca que produce el látigo desaparece;
la huella de la injuria jamás".
"El mono nunca es demasiado viejo
para subirse a un árbol".
"El río sigue su curso sin aguardar al sediento".
"El arquero no vino al mundo con arco".
"La sal no dice de sí misma que es salada".
"Nunca se jacta la tortuga
de poseer un cuello esbelto".
"El mundo es un cántaro de agua
cuando hemos bebido de él, pasamos
al siguiente, porque ha llegado su turno".
y se aleja montada sobre una tortuga".
"Aunque el mar está colmado,
la lluvia sigue cayendo sobre él".
"Más vale dar poco que prometerlo".
"Si el lagarto come pimienta la rama sudará".
"No preguntes al cazador que tal le ha ido
si lo ves regresar con setas".
"El ojo no lleva carga
pero sabe cuanta puede soportar la cabeza".
"Conviene no aplaudir demasiado a un bailarín
para que no yerre el paso".
"Cuando el leopardo está ausente la gacela baila".
"Los carneros despiertan la admiración
de quienes nunca vieron a un toro".
"Aunque vayas a cazar elefantes
recoge el caracol que encuentres en el camino".
"El cuchillo demasiado afilado
desgarra su propia vaina".
"La marca que produce el látigo desaparece;
la huella de la injuria jamás".
"El mono nunca es demasiado viejo
para subirse a un árbol".
"El río sigue su curso sin aguardar al sediento".
"El arquero no vino al mundo con arco".
"La sal no dice de sí misma que es salada".
"Nunca se jacta la tortuga
de poseer un cuello esbelto".
"El mundo es un cántaro de agua
cuando hemos bebido de él, pasamos
al siguiente, porque ha llegado su turno".
Que es un Omo Eleke?.
Es aquel que ha recibido los Elekes de fundamento,esta ceremonia es muy importante es la entrada Real a la Regla de Osha.Normalmente se entregan cinco collares de fundamento,,,o Elekes Eleggua, Yemaya ,Oshun , Shango y Obbatala .Pero en algunas casas no entregan el de Eleggua lo entregan en la ceremonia de Ayagun o Guerreros.Los collares o Elekes se ponen por el Orisha tutelar de la persona, o sea este ultimo es el que se pone,En caso de que la persona no tenga determinado el Olori(duen~o de la cabeza), se pone el de Obatala por ser el due~o de todas las cabezas.
Maferefun Obbatala todos los dias.AMEN,.
Maferefun Obbatala todos los dias.AMEN,.
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